第七章
從死到生
弗 2:1-6
我們經歷了一次突然的轉折，正如在歌羅西書 1:21-22 中一樣，從神在基督自己身上所成就的事，轉向祂透過基督在信徒身上所成就的事。神使祂的兒子耶穌基督復活、升天並得榮耀（弗 1:19-23）——也使你們復活！使徒思想中那細膩交織的脈絡，常因我們章節的劃分而被切斷，在他的論證大道上造成了尷尬的鴻溝。我們版本中插入的詞句（祂叫你們活過來）是從弗 2:5 預先借用而來的；但這些詞在前面的上下文中其實已經表達得更為充分。「那隻曾按在死去的基督身上，將祂從約瑟的墳墓中舉起，並安置在天上最高寶座上的全能之手，如今也按在你們的靈魂上。它已將你們從死亡與罪惡的墳墓中舉起，使你們藉著信心分享祂屬天的生命。」使徒在弗 2:3 中，明確地將他自己以及他的猶太信徒同胞也包括在「死在過犯罪惡之中」的人裡，因為他們「從前」也曾隨從肉體的衝動與「意志」而活，因此「按本性」來說，並非如猶太人所自以為的那樣是蒙恩的兒女，而是「可怒之子，和別人一樣」。
這段經文讓我們對歸主這件事有了崇高的認識。它將我們身上的改變，與我們救贖主身上所發生的驚人神蹟聯繫起來。前者是後者的延續。當我們藉著信心領悟到基督為人類所成就的事時，基督的釘十字架、復活與升天，便在我們身上重新演繹了一次。同時，在基督耶穌裡的救贖絕非僅僅是一份可以接受或拒絕的遺產；它不是一次性完成、留待我們個人意志被動領受的東西。它是「神的大能，要救一切相信的人」，是不斷運作且有效的，它「本於信，以至於信」，召喚人們歸向信心，在它信息所及之處挑戰人類的自信，並喚醒我們本性中沉睡的屬靈潛能。
因此，在基督的道中對我們作工的，是一種超自然的力量。這是一種復活的大能，能將死亡轉化為生命。這也是一種充滿愛的大能。當父神俯身將被殺埋葬的耶穌從死裡復活時，那湧向祂的愛，如今也俯臨在我們身上——當我們躺在罪惡的墳墓中時，祂以同樣超越的大能作工，好將我們從死亡的塵土中舉起，使我們與祂一同坐在天上（弗 2:4-6）。
讓我們看看福音在人身上所成就的改變的兩個面向——他們所離開的死亡，以及他們所進入的生命。讓我們深思這股無與倫比的力量所承擔的任務。
一、使徒說，你們從前是死的。
耶穌基督來到一個死寂的世界——祂是唯一活著的人，在身體、靈魂與靈性上都是活的——在世上向神活著。祂與眾不同，祂意識到神，意識到神的愛在祂的靈裡呼吸，「不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」而活。祂說：「這就是永生。」如果祂的定義是正確的，如果認識神就是生命，那麼基督藉著道成肉身所進入的世界——那個外邦與猶太教的世界——確實是在垂死或已經死了——「在神面前確實是死的」。
它的狀況在敏銳的眼中是顯而易見的。這是一個在腐敗中潰爛、在衰敗中霉變的世界，在祂純潔的感官中，它具有停屍間的道德面貌與氣味。我們很難完全體會，身處這樣一個世界並屬於它，對於耶穌基督的本性——對於一個與神完全契合的靈魂——會造成多大的痛苦、內心的反胃，以及厭惡與憐憫的衝突。從未有過像祂那樣的孤獨，那是在充滿死人的區域中活著的孤獨。基督在祂的小群羊中，在那些父從世界中賜給祂的人身上所感受到的喜樂，是與之成正比的。在他們身上，祂找到了陪伴、受教的心，以及向神覺醒的跡象——這些人對生命的體會，在某種程度上與祂相同。祂來到這裡，正如先知在異象中所見，來到「平原滿了骸骨」之地，祂「向這些被殺的人說預言，使他們活過來」。當祂開口時，看到平原震動，看到有些人因祂的聲音而騷動，站起來聚集在祂身邊——雖然還不是一支大軍，但卻是一群活人，這是何等的安慰！在他們胸中，受祂的靈感召，懷著未來的生命。祂說：「我來了，是要叫他們得生命。」耶穌基督的工作，就是將祂的生命之氣吹入人類的屍體，使世界重新活過來。
當保羅談到他的讀者在外邦人狀態下是「死的」時，這並非修辭。他並不是說他們像死人，或者他們的狀態類似死亡；「也不僅僅是說他們處於死亡的危險中；而是指一種真實且現存的死亡」（加爾文語）。在事物的最深層意義與真理中，他們就是死人。我們是雙重受造物，擁有兩種生命——包裹在肉體中的靈。因此，我們的人性可能出現奇特的兩面性。我們可能在生命的一面活得生機勃勃，而在另一面卻癱瘓或毫無生氣。正如我們的身體在光與空氣的交流中，在房屋、食物以及物質自然規律下肢體與感官的日常活動中活著；同樣地，我們的靈魂藉著禱告的氣息、藉著對神的信心與愛、藉著敬畏與兒女般的順服、藉著與看不見且永恆的事物交通而活。詩人對他的神說：「在祢那裡有生命的源頭；在祢的光中，我們必得見光。」我們必須每日回到那源頭，飲於那純淨的溪流，必須忠實地行在那光中，否則我們就沒有那樣的生命。缺乏對神真實信心的靈魂，就缺乏其存在的真正泉源與原則。它看不見光，聽不見聲音，呼吸不到那更高世界的空氣，而那裡正是它起源與命運所在。
一個在世上作為罪人悖逆神的人，因其過犯的行為與事實，便成為一個死人。他吸入了致命的毒素；它在血管中流動。罪的判決壓在他未蒙赦免的靈魂上。他隨身攜帶著死亡與審判。它們與他一同在夜間躺下，在清晨醒來；它們參與他的交易；它們在他生命的宴席上坐在他身旁。他的行為是「死行」；他的喜樂與盼望全都籠罩在陰影中並受到玷污。在他活著的軀殼內，他承載著一個被關在棺材裡的靈魂。擁有生命的機制，擁有屬靈存在的官能與潛能，這個人卻被感官的活動壓得粉碎，因缺乏神靈的氣息而枯萎衰敗。在它的冰冷與無力中——往往在它顯而易見的腐敗中——他的本性顯示出死亡逼近的徵兆。它像樹一樣死了，與根切斷；像火一樣死了，當火星熄滅時；像人一樣死了，當心臟停止跳動時。
正如那些在基督裡睡了的已故聖徒——「按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了」——與此相反，世上的惡人卻處於一種可怕的顛倒狀態。他們在肉體中活著，卻在靈性上被治死了。他們在與感官世界的關係中，可能且往往是非常活躍的，但在看不見的、向著神的一面卻完全癱瘓。問問這樣的人關於他的生意或家庭事務；談談政治或貿易——你會發現一個活著的頭腦，其能力與感受力是清醒且敏銳的。但如果談話轉向其他主題；試探他關於內在生命的問題；問他對基督有什麼看法，他與神的關係如何，他在屬靈爭戰中處境如何——你會發現他毫無反應。你把他帶出了他的領域。他會告訴你，他是一個務實的人；他不活在雲端，也不追逐幻影；他相信硬事實，相信他能掌握與處理的事物。「屬血氣的人不領會神聖靈的事。反倒以為愚拙。」對盲人來說，這些是圖畫；對全聾的人來說，這是天上的音樂。
然而，那個剛硬的世俗之人——無論他如何飢渴、忽視自己的靈魂，並封閉其神秘的房間——卻無法輕易毀滅自己。他並沒有根除自己的宗教本性，也沒有壓碎胸中對神的渴求，儘管他已經將其壓抑。當他生活的冷漠外殼在某種不尋常的壓力下——例如重大的損失或喪親之痛的衝擊——被打破時，人們或許能瞥見他內心深處那個他自己幾乎毫無意識的世界。在那裡能看到什麼？過去罪惡的縈繞記憶，良心因那不死之蟲的啃噬而產生的恐懼，怪異與幽靈般的恐懼形體，在靈魂那封閉之屋的黑暗與塵土中穿梭——
「蝙蝠與貓頭鷹棲息於此：
蛇在祭壇石上築巢：
聖器在附近霉爛：
神的形像已蕩然無存！」
在這種死亡的狀態中，生命之道臨到了人。這不僅是外邦世界的狀態，也是那些蒙受啟示之光、卻未向其敞開心眼的人的狀態，是所有那些「隨從肉體和心中所喜好的去行」——受自己的衝動與觀念支配，而不服從感官世界之上任何旨意的人的狀態。無論出身或正式的宗教地位如何，所有這樣生活與行走的人，活著的時候就是死的。他們的過犯與罪惡殺死了他們。聖經從始至終見證：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」我們為自己的不敬虔找了一百個藉口：這才是原因。宇宙中沒有任何事物能將我們任何一人與造物主的愛與團契隔絕，除了他自己那未曾離棄的罪。
誠然，還有其他阻礙信心的因素，即對許多心靈造成壓力的、極具分量與嚴肅性的理智困難。對於這樣的人，基督有著一切可能的同情與耐心。有一種真實的、儘管是隱藏的信心，存在於「誠實的懷疑」中。有些人擁有的信心比他們自以為的多，而另一些人當然則少得多。有人有名聲活著，卻是死的；另有人或許有名聲要死，卻藉著耶穌基督向神活著。人性中有無窮的複雜、自我矛盾與誤解。「在宗教專業與名聲行列中，許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」我們對信心與不信之間那條界線上的不確定因素，給予最大的寬容；「主認識誰是祂的人。」沒有任何理智上的困難，沒有任何單純的誤解，最終或長期地將神與祂所造的靈魂隔絕。是反感造成了隔絕。「他們故意不認識神」：這是保羅對古代世界不敬虔與邪惡的解釋。這在無數例子中依然適用。「在這個邪惡的世界裡，許多人高聲反對宗教，是為了在罪中互相鼓勵，因為他們需要鼓勵。他們知道自己本該與現在不同；但卻樂於利用任何看起來像論據的東西，來克服他們的良心」（紐曼語）。當今流行的懷疑論，往往掩蓋了內心對基督徒生活道德要求的反抗；這是屬肉體之心的藉口，它「與神為仇，因為不服神的律法」。基督對祂所知的這種不信的判決是：「光來到世間；人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」這是對人類最敏銳也最仁慈的審判者所說的話。如果我們拒絕給祂信心，讓我們務必確定這種定罪不會臨到我們自己。難道沒有什麼激情在賄賂與收買理智嗎？難道靈魂中沒有什麼慾望在恐懼祂的進入嗎？難道沒有什麼惡行在躲避祂那責備的光嗎？當使徒說他的外邦讀者「從前隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」時，他陳述的前半部分是很清楚的。他所處的時代在極大程度上是無神的；世界生命的洪流正混濁地奔向道德的毀滅。但第二個子句卻很晦澀。引導世界走上叛逆之路的「首領」（或「統治者」）顯然是撒但，即保羅稱之為「這世界的神」（林後 4:4），且耶穌在其中認出祂偉大的對手，稱之為「這世界王」（約 14:30）的黑暗與仇恨之靈。但這個邪惡之靈與「空氣」有什麼關係？猶太拉比認為地上的大氣是撒但的居所，那裡充滿了在周圍元素中隱形穿梭的惡魔。但這是一個聖經所陌生的觀念——當然不包含在弗 6:12 中——而且，就其純粹的物理意義而言，與這段經文毫無關聯或相關性。緊接著是對「空中領域」的同位語：「現今在悖逆之子心中運行的邪靈」。當然，這裡的「空氣」分享了（如果僅僅是在這裡）靈（即氣息）的象徵意義。保羅將猶太人關於惡靈居住在周圍大氣中的觀念，提煉為一種關於世界氛圍的倫理概念，即悖逆之子從中呼吸並接受激勵他們的靈。事實上，撒但的統治權就在這裡。換句話說，撒但構成了「時代精神」（Zeitgeist）。
正如貝克（Beck）對這段經文深刻的評論：「空中掌權者是對時代流行精神的恰當稱呼，其影響力像瘴氣一樣擴散到整個世界的氛圍中。它表現為一種傳染性的自然力量；一個『統治之靈』（spiritus rector）在其中運作，佔據了人類世界，無論是在個人還是社會中，並接管了它的方向。這裡所使用的表達形式，基於聖經中特有的邪惡觀念。在聖經中，邪惡與邪惡的原則並非以純粹屬靈的方式構想；在一個肉體構成的世界中，屬靈的事物以感官為基礎與載體，這也不可能發生。屬靈的邪惡作為一種內在於宇宙自然的力量而存在。」關於地球上的廣大地區，甚至基督教化社區的廣大群體，我們仍必須與約翰一同承認：「全世界都臥在那惡者手下。」空氣中充滿了罪的感染；其病菌不斷在我們周圍浮，無論它們在哪裡找到落腳點，都會引發致命的熱病。罪是我們土地上固有的瘧疾毒素；這是一種在整個「世界時代」中蔓延的流行病。
在這發熱、充滿罪惡的氛圍之上，使徒看見神的憤怒在威脅性的雲層中盤旋。因為我們的過犯與罪惡，畢竟不是環境強加給我們的。那些我們用來觸怒神的罪行，存在於我們的本性中；它們不是偶然的行為，它們屬於我們的傾向與性情。罪是一種體質上的疾病。我們的人性中存在一種邪惡的元素，與我們周圍世界的潮流與趨勢太過真實地吻合。使徒為他自己以及他那尊崇律法的猶太同胞承認了這一點：「我們本性也是可怒之子，和別人一樣。」他在羅馬書 7:14-23 的悲傷告白中寫道：「我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」
正是這「另一個律」，即對祂自己律法的矛盾，對罪中之罪的認識，招致了神的憤怒。人類的法律注意外在的行為：「耶和華是看內心。」對於一個有良心的人來說，沒有什麼比這種深刻的神聖洞察力更痛苦與羞辱的了，即發現自己身上這種無法治癒的罪，以及他在神面前那虛空的義。這讓驕傲的法利賽人多麼困惑，得知他與其他人一樣——甚至與這個稅吏一樣！
「悖逆之子」必然是「可怒之子」。所有的罪，無論是在本性上還是在實踐中，都是神固定憤怒的對象。祂的人類兒女對祂悖逆，這對我們在天上的父來說，絕不可能是無關緊要的事。我們每一個人，在每一刻，要麼是祂恩寵的兒女，要麼是祂憤怒的兒女。我們「遵守祂的命令，就常在祂的愛裡」；或者我們不遵守，就被排除在外。是祂的微笑或皺眉，構成了我們內在生命的陽光或陰霾。人們竟爭辯說神的愛禁止祂的憤怒，這多麼奇怪！事實上，愛正是憤怒的原因。如果一位神不關心我，以至於在我犯罪時不對我發怒，我既無法愛祂，也無法敬畏祂。如果我的孩子故意作惡，如果他因某種貪婪或衝動的行為危及了他的道德未來，並破壞了家庭的和平與福祉，我豈能不為他感到悲傷，並懷著與我對他的愛成正比的憤怒嗎？更何況你們在天上的父，祂豈不更公義、更智慧、更慈悲地發怒嗎！保羅並不覺得第 3 節的話與隨後的經文有任何矛盾。那位對悖逆之子持續發怒的神，同時也是「有豐富的憐憫」，並且「在我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來！」祂憐憫邪惡的人，為了拯救他們，甚至沒有吝惜祂的兒子免於死亡；但全能的神，榮耀的父，憎惡並厭棄他們裡面的邪惡，並已決定如果他們不肯離棄它，他們就必與它一同滅亡。
二、這就是保羅和他的讀者曾經躺臥其中的死亡。但神因祂的「大愛」，「叫他們與基督一同活過來」。
目睹一次復活是多麼奇妙：看著睚魯女兒那蒼白的臉頰重新泛起生命的色彩，靜止的軀體開始騷動，眼睛輕輕睜開——她看著耶穌的面容！或者看著死了四天的拉撒路，緩慢地、像做夢一樣從墳墓中走出來，手腳裹著裹屍布。更奇妙的是，在第三天的黎明，看見生命之主從約瑟的墳墓中出來，衝破祂的監獄大門，以一種從沉睡中恢復過來的姿態，邁步走向新生的榮耀。
但如果我們有眼睛去觀察其中的奇妙，這世上每天都在發生同樣神聖的事情。當一個人的靈魂從過犯罪惡中醒來，當神的愛傾注在一個冰冷空虛的心中，當神的靈吹入一個躺在肉體中無力埋葬的靈魂時，這與我們的主耶穌從墳墓中出來一樣，是真實的死而復生。祂所說的正是這種屬靈的復活：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」說完這話，祂又補充了關於人類身體復活的事：「不要把這事看作希奇；時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來！」第二個奇蹟只是匹配並成全了第一個。（約 5:24-28）
「認識神父，這就是永生」——正如使徒在別處所稱，這是「真正的生命」。它藉著一個新的創造臨到保羅，正如他所描述的：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」我們重生了——神意識在我們裡面誕生：這是一個神秘而決定性的時刻，正如我們個人意識首次出現、靈魂認識自己時一樣。現在它認識神了。像雅各在毗努伊勒一樣，它說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」神與靈魂在基督裡相遇——並和好了。使徒所用的詞——「叫我們活過來」、「叫我們復活」、「叫我們一同坐在天上」——涵蓋了救恩的全部範圍。「那些與基督聯合的人，藉著恩典從死亡狀態中被拯救出來，不僅是指基督的復活與升天作為神聖的歸算而使他們受益；而且藉著神賜生命的大能，他們從死亡的狀態中被帶入了一個新的、真實的生命狀態。恩典的行為是一種神聖大能與權能的行為，而不僅僅是一項司法宣告」（貝克語）。
這種神聖恩典對信徒的全面行動，是藉著靈魂與基督不斷且日益加深的聯合而發生的。A. 莫諾（A. Monod）對此表達得很好：「人子的一生，在信祂的人身上重現，這不是透過簡單的道德類比；而是透過一種屬靈的交通，這正是我們稱義以及成聖，甚至我們整個救恩的真正秘訣。」
這三個動詞並沒有重複，它們都同樣由希臘文介詞「與」（syn）所擴展。第一個句子（「與基督」一同復活）實際上包含了所有內容；它向我們展示了與那永遠向神活著的基督合而為一。第二個句子將所有信徒聚集在其範圍內——第 1 節的「你們」與弗 2:3 的「我們」：「祂叫我們一同復活，一同坐在基督耶穌裡的天上。」沒有什麼比這種思想轉折更能代表我們的書信了。在我們「與基督聯合」於祂屬天生命的觀念中，它增加了我們「在基督裡彼此聯合」作為該生命共同分享者的觀念。基督「藉著十字架使兩下合為一體，與神和好了」（弗 2:16）。我們不是獨自坐著，而是一同坐在天上。這就是生命的豐盛；這成全了我們的救恩。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這段經文讓我們對歸主這件事有了崇高的認識。它將我們身上的改變，與我們救贖主身上所發生的驚人神蹟聯繫起來。前者是後者的延續。當我們藉著信心領悟到基督為人類所成就的事時，基督的釘十字架、復活與升天，便在我們身上重新演繹了一次。同時，在基督耶穌裡的救贖絕非僅僅是一份可以接受或拒絕的遺產；它不是一次性完成、留待我們個人意志被動領受的東西。」：本段反映了強調神人合作（Synergism）或強調救恩需個人意志回應的立場；其他宗派如極端加爾文主義（Hyper-Calvinism）或強調絕對預定論的立場，則可能主張救恩完全是神單方面的作為，人的意志在重生前是被動的。
2. 「那些與基督聯合的人，藉著恩典從死亡狀態中被拯救出來，不僅是指基督的復活與升天作為神聖的歸算而使他們受益；而且藉著神賜生命的大能，他們從死亡的狀態中被帶入了一個新的、真實的生命狀態。恩典的行為是一種神聖大能與權能的行為，而不僅僅是一項司法宣告」：本段反映了強調重生與成聖是神真實生命注入的立場；其他宗派如部分強調法理稱義（Forensic Justification）的傳統，則可能更側重於救恩的司法宣告層面，認為稱義與成聖在邏輯上應嚴格區分。